Sur la « question » des « femmes »

 

          Si, comme dit Marx dans les Manuscrits de 1844 en reprenant une idée de Fourier, le rapport entre sexes « permet de juger de tout le degré du développement humain », il doit permettre aussi de juger du degré du développement des révolutions. Mesurées à ce critère, les insurrections passées ont piètre figure, car on aurait du mal à en trouver où la domination masculine n’ait pas prévalu.

Ce fait indéniable, la théorie radicale ne le prend guère au sérieux.

Traditionnellement, l’anarchisme n’y voyait pas une question particulière : la libération de l’humanité libérerait les femmes et les hommes. Depuis les années 1970 et la montée d’un mouvement féministe, de nombreux groupes anarchistes traitent les femmes comme une catégorie de plus – trop longtemps oubliée – à ajouter à la liste des catégories opprimées et porteuses de potentialités révolutionnaires.

Quant aux marxistes, sous prétexte de replacer la partie « femmes » dans le tout « prolétariat » et de distinguer entre bourgeoises et prolétaires (distinction certainement essentielle), la plupart dissolvent « la femme » dans la classe. Malheureusement, sans cette partie-là, la totalité n’existe pas.

Nous estimons au contraire impossible de penser l’émancipation des femmes comme une simple conséquence de l’émancipation humaine en général : c’en est une composante indispensable.

Mauvaises intentions ?

Notre but étant de proposer un cadre théorique, beaucoup d’aspects ont été laissés de côté.

Entre autres, on n’abordera ni les origines ni le passé du rapport homme/femme, seulement ce qu’en a fait le mode de production capitaliste, surtout sous ses formes les plus « modernes » ¹.

En effet, le capitalisme n’est pas la cause d’une sujétion féminine qui lui est antérieure de plusieurs millénaires, si ce n’est davantage. Mais aujourd’hui, c’est lui qui perpétue cette sujétion, que nous ne pouvons donc combattre que sous sa forme capitaliste, telle qu’elle est reproduite par le salariat et la propriété privée.

Si nous ne voyons évidemment pas dans le rapport entre les sexes le moteur de l’histoire, la « question des femmes » n’apporte pas non plus la révélation que nous attendions, la pièce manquante du puzzle théorique (ou pratique) dont la découverte récente permettrait qu’enfin il fonctionne ².

« Reproduction » et propriété privée

« Reproduction » est devenu un concept fourre-tout autorisant à mêler reproduction de l’ensemble des conditions de la vie sur Terre, de l’espèce humaine, de la population, du capital à travers ses cycles, du rapport capital/travail salarié, et la reproduction de toute la société.

Or, de cette reproduction sociale, le rapport homme/femme fait évidemment partie, mais la difficulté est de comprendre comment s’articule la division sociale du travail avec la division sexuelle de la société.

La reproduction des enfants est plus que le fait de les mettre au monde et les élever. Bien que les capitalistes ne soient pas tous des héritiers, une naissance chez des bourgeois est difficilement séparable de la question de la transmission du patrimoine. Les bourgeois sont beaucoup plus conscients qu’on l’imagine de la nécessité de préserver leurs intérêts collectifs et de se perpétuer comme classe. « Même lorsqu’il engendre, le Bourgeois est dans les affaires » (Léon Bloy) ³.

Comme toute société, la société capitaliste doit maîtriser sa reproduction, et dans son cas cela veut dire perpétuer une de ses bases : la propriété privée.

Les bourgeois sont les propriétaires de l’essentiel (des moyens de production, donc des moyens de vivre dont l’immense majorité est séparée), et il y a un abîme entre celui qui possède 3% des actions de Toyota et celui qui possède simplement l’appartement où il habite (60% des Français sont propriétaires). Un meilleur mot pour cet abîme est classe. Et la division en classes se reproduit. Certes, d’une génération à l’autre, tous les enfants de bourgeois ne deviennent pas bourgeois, mais la classe bourgeoise en tant que structure se perpétue en particulier à travers la famille. Nous ne vivons pas dans un univers atomisé d’individus nés de nulle part et dénués d’intérêt pour ce qui arrivera après leur mort. Même le self made man le plus solitaire entend que sa fortune ne se perde pas le jour où il ne sera plus là.

Mais la famille n’est pas simplement nécessaire à la propriété privée. Une prise en charge complète du soin et de l’entretien des enfants par la collectivité publique relevant aujourd’hui de la science-fiction, la famille sert aux prolétaires comme aux bourgeois de lieu de vie et de solidarité minimale, souvent bien au-delà de l’enfance. Bien qu’elle  ait cessé d’être le bloc « papa + maman + enfants » cher aux participants de la « Manif pour tous », la famille reste la cellule élémentaire la plus courante de la vie en société et elle persiste en tant qu’institution.

Une famille est tout autre chose qu’un couple. Dès que cohabitent parent et enfant, il y a famille, sous des formes différentes d’antan, notamment la famille recomposée (près d’un tiers des ménages étasuniens) et le foyer monoparental (27% des enfants vivent ainsi aux Etats-Unis). De plus en plus de couples homos élèvent des enfants (selon l’INSEE, en 2013, 10% des 100.000 couples homos recensés en France). La parenté devient la parentalité, et le couple conjugal la conjugalité : l’abstraction des termes reflète l’impossibilité de ramener la famille contemporaine à une forme unique fixe. « Parent » ne signifie plus père ou mère biologique mais celui ou celle qui joue un rôle parental.

Pour autant, la famille du 21^e siècle ne perd l’apparence et la mentalité de la famille traditionnelle qu’en en conservant la fonction, et elle en retrouve comme il est normal les préoccupations et les pratiques. Avec ou sans enfants, et plus encore s’il en a, un couple homo marié assure la sauvegarde et le passage des biens dont il dispose : il se comporte comme une famille, lieu où se garde et qui transmet la propriété privée

Femmes comme reproductrices

Si la famille occupe cette place centrale, reste à comprendre pourquoi son fonctionnement s’accompagne d’une domination sur les femmes.

Avant tout, parce que le capitalisme signifie le règne de la production. Afin de dissiper un malentendu, précisons le sens du mot. Toute société repose sur la (re)production de ses conditions de vie. Mais le capitalisme soumet la société à l’impératif de produire, de produire de la valeur. S’il fabrique (et détruit) le plus possible, ce n’est pas afin d’entasser des objets, mais d’engendrer de la valeur et de l’accumuler. Il est donc logique que tout être ou chose soit traité en instrument de production.

Pour les femmes, il en découle un statut différent et inférieur comparé à celui des hommes.

Fait biologique, seules les femmes ont la capacité de porter l’enfant dans leur corps, le mettre au monde et l’allaiter, et une société où chacun existe d’abord comme instrument de production ne manque pas de spécialiser les femmes dans ce rôle et d’en faire une contrainte.

Malgré mille exceptions et à des degrés infiniment variés, même aujourd’hui, une femme est considérée comme ayant vocation à être mère, jusque dans les milieux vivant une sexualité « différente » ou minoritaire : une lesbienne ne sera pas l’égale d’un gay. La famille la plus moderne n’attend pas la même chose d’une fille ou d’un garçon. Dans la plupart des cas, les femmes subissent une pression sociale, franche ou insidieuse, explicite ou non dite, pour être mères et la meilleure contrainte à la maternité, c’est le couple, avec ou sans mariage.

Femmes et rapport d’exploitation

Un monde où prédomine le travail est conduit à hiérarchiser les êtres selon leur place dans le travail, dans la production qui « compte », aux deux sens du mot : celle qui est comptabilisée et socialement privilégiée : la production de valeur par le travail, c’est-à-dire le travail salarié.

Comme production au paragraphe précédent, le mot travail exige une précision. Nous n’appelons pas ici « travail » le fait d’agir pour modifier quelque chose (travailler dans le jardin, travailler le piano, travailler les esprits, travailler le bois, etc.), ni non plus le fait qu’une activité soit contrainte. Certes le travail salarié suppose une coercition : on va travailler parce qu’on y est forcé pour gagner l’argent nécessaire à vivre, et chaque heure passée à l’atelier ou au bureau se déroule sous la dépendance d’un patron. Mais cette soumission a un but : faire en sorte que ce travail rapporte à un capital, qu’il soit productif de valeur, qu’il valorise l’entreprise.

Or, homme et femme ne sont pas à cet égard dans la même situation.

Dès qu’existe une différence dans la société entre deux groupes, ceux qui travaillent et ceux qui organisent le travail (même s’il leur arrive de travailler aussi), les femmes se trouvent dans la position particulière de travailleuses d’appoint, en tout cas non permanentes, en raison des périodes de grossesse et d’allaitement. Leur fonction reproductive d’enfants les oblige à interrompre régulièrement leur participation à la reproduction générale de la société. Le travail (l’exploitation) étant au centre de la société, les femmes n’y tiennent qu’une place secondaire. Les hommes effectuant davantage les tâches d’organisation et de commandement (qui s’exercent à temps plein, sans interruption), s’approprient une part plus grande des richesses produites, et occupent les premiers rôles dans la vie politique, religieuse ou culturelle. Les hommes, exploiteurs ou exploités, sont en permanence insérés dans le rapport d’exploitation : les femmes (exploiteuses et exploitées) n’y sont pas. Même en Suède, où le taux d’emploi féminin est le plus élevé du monde, beaucoup de femmes travaillent à temps partiel, notamment dans les secteurs public et hospitalier. Ce n’est pas en soi la maternité incombant aux femmes qui fait leur statut inférieur mais le rôle que joue la maternité dans une société dominée par le travail, par l’impératif de produire et par la division sociale.

En conclusion de ces deux paragraphes, on peut avancer que la place subalterne des femmes est liée à la reproduction sociale et à la famille : cette infériorité n’est pas organisée par la famille, mais c’est le premier lieu où elle se manifeste et se vit. Malgré PMA et GPA, l’espèce humaine ne se reproduit pas en laboratoire : les enfants sont encore faits et élevés au sein de familles, qui restent le creuset de la formation des rôles sexués et de la subordination féminine. La GPA peut être vue comme un « service » (secteur tertiaire) apporté aux familles, l’indisponibilité physique due à la maternité, et donc l’infériorisation étant reportées sur des femmes d’autres classes ⁴.

La division sexuelle de la société fait partie de la division sociale du travail, bien que la première ne soit pas un décalque, pas un simple effet de la seconde.

Contrôle socialisé

Le patriarcat, c’est la domination du chef de famille quand la famille est la cellule économique de base. C’est le pouvoir des pères, des chefs (mâles) de famille. Patriarcat et propriété ont longtemps été de pair. Filiation et transmission du patrimoine étaient liés : le père de famille devait être sûr que l’héritier soit bien son fils ⁵.

Loin de disparaître, le patriarcat sévit même au cœur des pays dits développés et riches, mais il n’est pas indispensable au capitalisme.

La nouveauté capitaliste n’est pas de mettre les femmes au travail : auparavant, en plus des tâches domestiques, elles travaillaient au potager, au champ, dans la boutique ou au marché, mais toujours en lien avec le foyer familial, qui coïncidait avec la plus petite unité économique. Le changement est venu quand le travail féminin est passé de la direction d’un mari à celle d’un patron (parfois une patronne).

Sous le capitalisme, si les relations homme/femme n’organisent plus directement la production, elles continuent à jouer un rôle dans la division du travail. Le capitalisme entretient la hiérarchie et l’oppression sexuelles, mais il les transforme à sa façon.

Le terme de domination masculine induit en erreur si l’on croit que la subordination des femmes est aujourd’hui l’œuvre d’individus mâles. Ceux-ci n’en sont plus que les relais, et pas les principaux. Le contrôle social a cessé d’être exercé avant tout par un individu (le mari) : il est chapeauté par la collectivité. Dans les services médico-sociaux, les femmes sont sous tutelle (« pour leur santé et pour leur bien ») d’un personnel au moins autant féminin que masculin. Comme il se doit, rentrée chez elle, dans la rue, partout, l’assistante sociale ou la doctoresse sera elle-même sous l’emprise sociale qu’elle exerçait quelques heures plus tôt sur d’autres femmes.

Le « pouvoir médical » s’applique à tous, mais toujours plus spécialement aux femmes, suivies médicalement dès l’adolescence, qu’elles aient ou pas des enfants, par un gynéco, un accoucheur, des sages-femmes, un pédiatre pour les visites post-natales, puis encore un gynéco.

Cette douce surveillance est loin d’un Big Brother. L’Assistance sociale, la Sécurité Sociale, l’Etat moderne, c’est aussi un ensemble d’institutions qui aident et défendent les femmes, et, contrairement à ce qui se passait autrefois, la puissance publique protège (formellement et parfois réellement) les femmes contre leur conjoint. Faute de supprimer les brutalités et les meurtres domestiques, la société les régule. L’État s’immisce dans l’intimité du couple en codifiant les comportements, par exemple en condamnant le viol conjugal (comme d’ailleurs en sanctionnant la maltraitance des enfants). Mais cette protection des femmes démontre sa sujétion : la justice vient au secours d’un être supposé faible incapable de se défendre. Et la protection est accordée en échange de l’acceptation par les femmes d’un rôle spécifique, un rôle de mère ⁶.

La tendance à l’« unisexe » a fait passer de l’ancestrale soumission directe et personnelle des femmes à un mari, à une dépendance indirecte, tutelle d’autant moins ressentie qu’elle est impersonnelle, anonyme, diffuse et démocratique (avant les femmes n’avaient pas le choix et faisaient 4 ou 8 enfants… aujourd’hui elles choisissent d’en faire 2,1).

De la démocratie en la famille ?

Un capitaliste si réformateur qu’il conserverait la famille en y supprimant l’infériorité des femmes est-il concevable ?

Déjà cette utopie serait en voie de réalisation. On nous décrit des cadres trentenaires habitant un quartier sécurisé de la banlieue de Stockholm, les adultes travaillant dans des start-ups LGBT-friendly, le père ayant opté pour un congé parental, les parents désignant leurs enfants de prénoms neutres pour éviter les stéréotypes sexués, ne fréquentant que des gens de milieu et de mœurs similaires, vivant un maximum d’égalité possible hommes-femmes… couple « idéal » tant qu’il resterait coupé du reste du monde… et des autres classes.

Science-fiction ? Oui, mais pas seulement. C’est un fait que la famille évolue vers une plus grande égalité entre les sexes, et qu’il se développe dans le couple une tendance au partage équitable des tâches et décisions entre partenaires.

Dans la mesure où elle existe – limitée à certains pays et à certains milieux et pas même généralisable aux 900 000 habitants de Stockholm -, cette famille modèle n’annule pas le poids des réalités de classe. Puisqu’en général les femmes reçoivent globalement un salaire (et un traitement social) inférieur à cause de la maternité, la prolétaire au bas de l’échelle souffrira davantage de cette disparité que la mère de famille d’un milieu favorisé ou bourgeois. L’avocate ou la chef de service paye une autre femme pour se décharger des tâches ménagères les plus dures. L’argent achète l’égalité, mais toutes les femmes ne sont pas égales devant l’argent. Si la subordination féminine reste plus forte dans les ménages prolétariens que chez les bourgeois, cette persistance n’est pas due aux habitudes et préjugés sexistes de prolos bornés et « réacs », mais aux conditions d’existence qui leur sont faites.

La démocratie domestique ne sera pas accessible à toutes et tous.

Égalité et capitalisme

Contrairement à d’autres systèmes d’exploitation qui pour fonctionner doivent assigner les individus à des identités différentes, généralement décidées par la naissance, le capitalisme a tendance à égaliser, à traiter toute personne non selon sa « nature » mais selon sa valeur marchande et sa capacité productive de profit : cela ne signifie pas qu’il instaure l’égalité universelle. L’inégalité entre sexes est transformée, non supprimée : le statut inférieur des femmes permet souvent de moins la payer et de lui réserver les pires conditions de travail.

Tant que le travail et l’argent domineront, l’inégalité aussi : le capital cherche « naturellement » à payer le moins possible, donc à diviser. Qui dit salariat dit concurrence entre prolétaires. Jamais le capitalisme n’égalisera tout et tout le monde. Il désunit autant qu’il nivelle, il efface des catégories et en crée de nouvelles dans la vie courante et dans le Droit ⁷. Afin de perpétuer la hiérarchie des forces de travail, le patron oppose selon les cas le Blanc au Noir, le « de souche » à l’étranger, le « sous statut » au précaire, l’Arabe français à l’Arabe sans-papiers, et en particulier l’homme à la femme.

Amère victoire

Quelque facette du féminisme que l’on critique, il se trouve toujours une (ou un) féministe pour dire que cette critique ne s’applique pas à elle (ou à lui). La situation se complique du fait que parfois la (ou le) féministe radical(e) ne se veut surtout pas « féministe », réservant le terme aux féministes libérales ou bourgeoises. Quoi de commun, nous objectera-t-on, entre les assos féministes sociales-démocrates et les anarcha-féministes ! Il n’y aurait donc pas de « féminisme », seulement un mouvement des femmes multiforme. Pour se démarquer du féminisme bourgeois, le féminisme radical s’ajoute d’ailleurs volontiers un adjectif (luttes de classe, matérialiste, anti-capitaliste, lesbien-radical, queer, libertaire, etc.).

Pourtant, les visages effectivement multiples du féminisme ont en commun de donner la priorité à la question des femmes et à la lutte contre l’inégalité entre les sexes, quels que soient les sens divers et opposés attribués à « l’égalité » (notion récusée comme il se doit par les féministes radicales). Dans le féminisme « bourgeois », ce point de départ est aussi un point d’arrivée et l’on se borne à défendre la cause des femmes. Le féminisme radical, lui, part de la situation des femmes pour l’intégrer à une transformation sociale globale : les variantes simples ajoutent la lutte des femmes aux autres luttes ; les variantes plus subtiles recombinent sexe et classe, ou sexe, classe et race, voire sexe et écologie ⁸. Dans tous les cas, la place des femmes dans l’histoire étant posée comme essentielle, il n’y a rien d’abusif à définir ces positions et ces courants comme féministes.

Qualifier une personne ou une activité de féministe n’a rien d’un dénigrement. Car pour nous, réagir contre l’oppression et la subordination infligées aux femmes est un combat nécessaire. Seul l’adepte du « tout ou rien » reste indifférent devant ce qui améliore la condition des femmes. A ce titre, comme d’autres formes de résistance, le féminisme est inséparable du mouvement général vers l’émancipation humaine. A ce titre aussi, comme pour d’autres formes de résistance, il importe d’en voir la portée et les théorisations qu’il se donne ⁹. S’il y a toujours eu des femmes pour lutter, il n’y a vraiment de mouvement féministe que sous le capitalisme, parce que ce système introduit une contradiction autrefois inconnue :

Bien que la subordination millénaire des femmes permette de moins les payer et de les cantonner dans des emplois dévalorisés, leur salarisation les met aux côtés des salariés masculins et les pousse à revendiquer l’égalité dans le travail (à travail égal, salaire égal) comme dans le reste de la vie (égalité des sexes à la maison, dans l’espace public, en politique, etc.). Le statut inférieur persiste, mais est remis en question. Les femmes restent subordonnées tout en vivant la condition « unisexe » de prolétaire ou de patronne. Dans les pays et régions capitalistes les plus « avancées », elles se trouvent beaucoup moins qu’autrefois inégales des hommes, notamment dans le salariat, tout en tenant comme auparavant un rôle de mère et de ménagère qui continue à peser sur elles comme une contrainte supposée naturelle.

Tant qu’un mouvement prolétarien – hommes et femmes – n’a pas la force de s’attaquer au capitalisme et de supprimer à la fois le travail et le capital, les mouvements féministes seront condamnés à agir dans cette contradiction, et à revendiquer pour les femmes d’être traitées à égal des hommes, bénéficiant notamment des mêmes droits dans le monde du travail ¹⁰. L’exigence d’égalité étant loin d’être réalisée, même dans les pays dits modernes, on ne se trompera pas en prédisant un avenir à toutes les variétés de féminisme, des plus modérées aux extrêmes, chacune étant persuadée de défendre le « vrai » féminisme. Comme leurs efforts butent sur des réalités que le féminisme, à supposer qu’il le veuille, ne peut bouleverser à lui seul, il est inévitable que son action privilégie le Droit (égaliser, c’est légaliser), la pédagogie (enseigner le genre à l’école, dans les médias et dans le milieu militant) et le langage (correction du vocabulaire).

Salle de travail

Les insurrections passées ont généralement maintenu la soumission des femmes. En fait, elles ont aussi peu entamé la subordination féminine qu’elles ne s’en sont pris au cœur du capitalisme. Une limitation va avec l’autre : les groupes (le plus souvent animés par des femmes) qui ont tenté de bouleverser les hiérarchies sexuées se sont retrouvés aussi minoritaires dans l’ensemble du mouvement que l’ont été les efforts de dépassement du travail salarié, d’abolition du travail en tant que travail. Dans l’Espagne de 1936-39, les Mujeres libres étaient autant marginalisées que les Amis de Durruti ¹¹.

Ce n’est pas que les intentions, ni parfois les tentatives aient manqué. La critique de la famille, par exemple, est un thème récurrent chez les anarchistes comme chez les communistes. Au lendemain de 1917, la révolution russe a donné lieu à des essais pour transformer le quotidien du couple et mettre fin à l’oppression des femmes : crèches, cantines et laveries collectives déchargeraient les femmes des tâches domestiques qui l’enferment au foyer et l’empêchent de participer à la vie collective. Certes celle-ci était largement identifiée aux activités politiques dirigées par le parti, et faute de moyens l’expérience a tourné court, mais au moins avait-on repéré un point charnière dans le rapport quotidien femme/homme.

De même, Engels manifeste une profonde volonté d’abolition de la famille, et l’un des buts de son Origine de la famille, de la propriété privée et de l’Etat est de montrer comment s’était formée la famille monogame, comment le capitalisme en sape les bases, et comment elle se dissoudra dans le socialisme.

Cependant, pour Engels comme pour l’immense majorité des communistes à son époque et jusqu’au dernier tiers du 20^e siècle, la condition du changement, ce sera l’extension à tous et toutes du travail, en partie réalisée par le capitalisme et que la société future prolongera à sa façon. Selon lui, l’industrialisation capitaliste libère potentiellement les femmes en les salariant, et le socialisme rendrait cette libération effective.

Schématiquement, du 19^e siècle à la guerre d’Espagne, voire au-delà, le programme révolutionnaire maximal (porté par un petit nombre, répétons-le)  consistait à généraliser le travail, un travail sans capital, et à créer une communauté de travailleurs associés organisant au bénéfice de tous une production planifiée, sans marché ni patrons. On espérait résoudre la question féminine de la même façon que l’ensemble de la question sociale, la solution étant la même pour émanciper les prolétaires et les femmes : l’« association libre et égalitaire des producteurs », écrivait Engels.

Sans doute une critique du travail et de l’économie était-elle à peine envisageable à l’époque : globalement, malgré des exceptions et des intuitions, les prolétaires se donnaient pour but de libérer le travail, non de se libérer du travail.

La vie d’une société est déterminée par sa façon d’assurer la production de ses conditions d’existence,  c’est-à-dire ses rapports sociaux, ses bases matérielles et le renouvellement des générations. Toute société doit donc régler sa reproduction, y compris celle des enfants, et il ne sert à rien de nier cette contrainte en imaginant de se débarrasser du fardeau de la production, en automatisant et robotisant tout, et en faisant naître les bébés en laboratoire. La question est celle de la place qu’occupe la production dans la vie humaine.

Laissons (provisoirement peut-être) de côté les sociétés dites primitives et les mondes précapitalistes. Depuis l’avènement du capitalisme industriel, en tout cas, la production des conditions matérielles d’existence est devenue cette réalité appelée économie, progressivement autonomisée du reste de la vie, jusqu’à devenir à l’époque moderne une sphère distincte, avec séparation entre l’espace-temps consacré à gagner de l’argent (le travail) et les autres activités. Tout acte productif n’est que productif, c’est-à-dire productif de valeur. Les millions d’heures consacrées à bricoler, cultiver son potager et aider le voisin à réparer son toit n’existent qu’en marge du travail salarié, le seul qui « rapporte » l’argent sans lequel ces activités « gratuites » seraient impossibles.

Si la division du travail s’impose à tous, elle pèse plus encore sur les femmes : parce qu’elles ont la capacité de produire les enfants, elles se trouvent spécialisées dans cette production-là, même quand elles travaillent hors du foyer, ce qui est de plus en plus le cas. Coïncidence du vocabulaire, à la maternité, la salle de travail voisine avec celle de l’accouchement. Tant que nous serons dominés par la production des moyens de vivre, production incluant la reproduction des enfants, la société exercera un contrôle sur les femmes et les obligera à tenir ce rôle spécifique (qui n’exclut pas les autres rôles), entraînant pour elles une place inférieure.

La solution ne consiste pas à faire produire par des machines, mais à créer une société où l’acte productif ne sera pas uniquement productif, ce qui vaut aussi pour la « production » des enfants. Les enfants de qui, d’ailleurs ? Dans le communisme, même si l’enfant sort du ventre d’une femme, il ne sera pas « à elle », avec toutes les obligations qui aujourd’hui s’y attachent pour lui et pour elle. Dans un monde sans propriété privée, l’enfant ne sera la propriété de personne, pas même de ses parents, biologiques ou non, quoiqu’on suppose qu’il ait avec eux une relation « particulière ». Cet horizon paraît certainement aujourd’hui aussi lointain qu’une société sans argent ni État : l’instinct maternel n’est pourtant pas un « fait de nature », la condition maternelle et la condition enfantine non plus.

La réponse à la « question des femmes » n’est pas dans le rapport homme/femme, parce que ce rapport n’a pas sa cause en lui-même.

Seul produire sans que la production pèse sur la société pourra faire que les femmes cessent d’être définies par la fonction productive d’enfants. L’enfant sortira toujours du corps d’une femme, mais ce fait ne définira plus les femmes. Reste à voir ce qui définirait « hommes » et « femmes ». En tout cas on pourra être « femme » sans être mère. La maternité n’entraînera plus la subordination. La biologie cessera d’être un destin.

Sexes et révolution

Dans une future révolution, tout dépendra de ce que feront insurgées et insurgés ¹².

La famille assigne une fonction spécifique aux femmes parce que la famille tourne autour de sa propre reproduction, donc des enfants et de la maternité, et les femmes y sont aussi, sinon avant tout, des mères. Une insurrection qui s’en prendra à la propriété privée, au travail en tant que travail, interrompra puis bouleversera ce rôle « féminin » qui est d’abord un rôle familial.

Une transformation de cette ampleur est difficile à imaginer, mais rappelons qu’une insurrection renverse toutes les habitudes : on ne dort pas « chez soi », on ne mange pas « chez soi », les enfants ne sont plus seulement les enfants de « leurs » parents, et le changement du rapport adulte/enfant change le rapport homme/femme. L’affrontement contre le capital et l’Etat ne dissout pas automatiquement les autres oppressions, mais il bouscule les rôles : l’insurgée cesse d’agir en appendice du prolétaire mâle, et l’irruption des enfants sur la scène publique secoue les comportements et les valeurs.

Jusqu’ici, dans presque toutes les tentatives révolutionnaires, les participantes agissaient en femmes de prolétaires : dans l’insurrection communiste, les femmes agiront en qualité de prolétaires femmes. La femme avec un talent pour manier les armes restera dans la rue au lieu de rentrer s’occuper des enfants, et l’homme qui aime cuisiner suivra son penchant, en attendant que les rôles fluctuent et se mêlent, mais il s’agira de beaucoup plus. Une re-répartition des tâches entre sexes ne supprimera pas plus la domination masculine que la polyvalence ne supprimera ipso facto le travail. On se débarrassera en même temps du travail et de la famille – ou pas du tout.

Inversement, tant qu’un mouvement demeure dans les limites de la négociation capital/travail ou de la revendication démocratique, y compris par des moyens violents, les femmes n’en feront pas beaucoup plus que les hommes, et finiront à la place qui est couramment la leur : le foyer domestique, sous une forme ou une autre (y compris via la case « cantine collective »)

La domination masculine ne mourra pas de sa belle mort. Le processus impliquera des conflits homme/femme (comme il y en aura d’ailleurs entre prolétaires – hommes et femmes – radicaux et réformistes). Les piqueteros et les insurgés d’Oaxaca ont donné quelques exemples de la nécessité et de la difficulté de résoudre de tels conflits. Une révolution qui s’avérerait incapable d’affronter la question des sexes serait également incapable du reste.

La façon dont la révolution assurera aussi bien sa propre reproduction que celle de ses participants décidera de son avenir.

Dire que le rapport travail salarié/capital structure le monde, ne signifie pas que le monde ne tienne que par lui. Car dans ce rapport la famille joue un rôle nécessaire, et la subordination féminine est un des piliers du système : il faut donc aussi s’en prendre à cette subordination pour détruire le rapport travail salarié/capital.

G.D., juillet 2016 ¹³

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NOTES

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