Karl Nesic (né en 1945 et décédé ce janvier 2016) avait été membre de Pouvoir Ouvrier, scission de Socialisme ou Barbarie quand ce groupe dirigé par Castoriadis renonça au marxisme et à l’analyse de classes. Pouvoir Ouvrier s’était auto-dissout en 1969.
J’ai rencontré Karl en 1999; à partir de cette date, nous avons signé un certain nombre de textes et brochures. A noter que les textes publiés sans signature, sauf ceux de la Banquise, accessibles sur troploin.fr, ont été conçus et rédigés autant par Karl que par moi-même. Il s’agit de :
Prolétaire et travail : une histoire d’amour ? (2002)
Solidarités sans perspective et réformisme sans programme (2003)
Communisation: un “Appel” et une “Invite” (2004)
Et qui ne revendique aucun droit particulier (2006)
La démocratie triomphe à Outreau (2006)
Ce que nous voulons: Rien (à propos des émeutes dites de banlieue) (2006)
Le Présent d’une illusion (2006)
Demain, orage. Essai sur une crise qui vient (2007)
La Ligne générale (Questions & Réponses) (2007)
Contribution à la critique de l’autonomie politique (2008)
Zone de tempête (sur la crise advenue) 2009
Le Tout sur le tout (2010)
Sortie d’usine (2010)
Communisation (2011)
L’Harmattan a également édité en 2009 un ouvrage que nous avions préparé et écrit en commun : Au-delà de la démocratie. Au dos du livre, il résumait ainsi son parcours professionnel : « agent d’entretien, éducateur de rue, coopérateur, avant de devenir ouvrier d’imprimerie puis chômeur ».
Voici quelques extraits d’Un autre regard sur le communisme et son devenir, livre de Karl Nesic que L’Harmattan avait publié en 1996 (accompagné chez le même éditeur d’un second volume qui le complétait : Crise sociale/Mythes et réalités).
G.D.
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« Depuis 1848 et la parution du Manifeste Communiste, les prolétaires n’ont pas su, pu ou voulu transformer le monde. Cette possibilité n’a pas été, et n’a pas pu être socialement vécue dans les faits comme une nécessité pour la survie de l’espèce humaine. En particulier, l’atomisation moderne des prolétaires a entraîné l’existence de nouvelles solidarités limitées à un groupe social très particulier, à une ethnie, un pays, à un État existant ou que l’on cherche à instaurer. Contrairement à ce qu’on a souvent cru au XIXe siècle, l’expansion universelle du capitalisme n’a pas donné un caractère d’universalité aux luttes des classes. En 1914 tout comme en 1939, les États ont eu raison de l’internationalisme prolétarien. Pire, les organisations qui s’étaient constituées pour défendre les salariés se sont presque toujours avérées être des entraves contre-révolutionnaires supplémentaires ; partis et syndicats enfermant toujours davantage les salariés dans le salariat, quand, à des moments précis de l’histoire, elles n’organisaient pas elles-mêmes la répression sanglante contre les travailleurs communistes en lutte. » (« Avant-propos », p. 15-16)
« Pourquoi, alors […] s’obstiner à parler de prolétariat et de révolution communiste, tant l’échec paraît patent et pour certains définitif ? Tout simplement parce qu’il s’agit […] de la seule possibilité réaliste qui nous est offerte, et que nous pouvons et que nous devons nous offrir. La société moderne semble avoir rejeté cette nécessité de sa réalité à cause de ses échecs répétés ou réputés comme tels, mais alors il faudrait reconnaître avec la même lucidité que toutes les autres perspectives de développement humain furent, elles aussi, des échecs, et pourquoi donc faudrait-il actuellement les valoriser et les remettre au goût du jour ? Le réformisme, par exemple, a amplement témoigné de sa faillite. Jamais la société n’a accepté de modifier même simplement les injustices les plus criantes qu’elle génère, sans luttes, parfois même violentes, des prolétaires. Le capitalisme n’est pas une forme sociale qui se régulerait d’elle-même. Le communisme ne se réduit pas et n’est pas le capital sans ses travers et défauts, ainsi donc la révolution n’est pas la continuation de la réforme par d’autres moyens, elle est rupture définitive. » (Id., p. 26)
« Comprendre notre situation actuelle impose alors, en quelque sorte, un examen critique indispensable des pratiques du prolétariat et de ses références théoriques, donc de nos propres pratiques et de nos propres références. C’est aussi vouloir appréhender les modifications du capital qui, par ailleurs, ne peut être compris que comme un rapport politique, économique et social, bref comme une contradiction en procès. […]
Tout en étant persuadé qu’en dehors des périodes révolutionnaires la théorie communiste ne peut être que minoritaire, parcellaire et éclatée, j’ai tenté cette réflexion à la suite de tant d’autres, parce que ces problèmes et ces interrogations sont parties intégrantes d’une histoire qui est aussi la mienne. Prolétaire, et je ne tire de cette affirmation ni gloire ni vanité particulière, elle exprime simplement ma réalité sociale, j’ai participé, depuis plus de trente ans, à bon nombre de luttes, j’ai participé ainsi à tous les espoirs mais aussi à toutes les déceptions, sans pour autant sombrer dans le pessimisme qui est de mode aujourd’hui. Trente ans d’activités communistes sous des formes et dans des structures diverses ne se terminent pas aujourd’hui. Je ne suis pas chez moi dans cet univers qui n’est pas le mien et qui ne le sera jamais, je veux continuer à travailler à sa perte et à sa transformation radicale. Contrairement à tous ceux qui font preuve de réalisme et qui font de nécessité vertu, je persiste à penser que la lutte pour le communisme est la seule chose réellement digne d’intérêt. En dépit des apparences, je ne désarme pas et j’affirme qu’à tout prendre il vaut mieux vivre debout que couché par l’acceptation de cette société et de ce qu’elle tolère même par ailleurs comme critiques normatives. Abandonner l’exigence de la nécessaire transformation révolutionnaire du monde, c’est se condamner à mourir comme membre de la communauté humaine, c’est vouloir le triomphe définitif du capital. Je ne suis rien, je veux être tout. » (Id., p. 26-27)
« Par-delà les perspectives théoriques qui n’ont vu dans le communisme qu’une notable amélioration des techniques de production et des conditions de travail, être communiste, c’est considérer que la première et sans doute la seule richesse réside dans les relations humaines et d’en faire découler tout le reste. On s’aperçoit même que tout ce qui est commun dans et à l’activité humaine échappe fondamentalement aux êtres humains pour leur être restitué sous formes d’entités qui les écrasent : argent, travail, famille, etc…., le capitalisme ayant enfin réalisé l’idée séculaire d’une société reposant presque exclusivement et uniquement sur le travail. Cette tendance fondamentale, apparue depuis à peine quelques siècles, s’est finalement concrétisée. Autrefois les hommes et les groupes humains étaient déterminés par quelques traits spécifiques comme la naissance, l’origine géographique, etc…., aujourd’hui ils ne sont déterminés que par le capital qui recentre toutes les activités humaines sans cesse autour de lui. Toutefois réduire ainsi et exclusivement la vie du et sous le capitalisme équivaudrait, comme on tente de le réaffirmer avec vigueur actuellement, à faire de la révolution un mythe idéologique, mais il existe une autre réalité du capital, à savoir son incapacité à intégrer durablement et définitivement sa contradiction fondamentale : les prolétaires dont il vit. […] Si le prolétariat est dépossession, il est fondamentalement dépossédé de relations sociales et donc de son humanité qui est d’agir et de faire avec les autres.
A ce niveau particulier, le capital est et reste redoutable : cette dépossession fondamentale qui est organisée et induite par le salariat lui-même dans l’usine et hors du travail, il la dépasse et la comble contradictoirement et partiellement par l’usine et le travail, autorisant une activité mystifiée pour le prolétariat, qui est la possibilité de nouer et de développer des liens sociaux et de vivre une collectivité qui déborde alors le cadre particulier de l’usine, notamment par ce que nous avons appelé la culture ouvrière liée à un mode de vie ouvrier. Le développement de cette culture n’a été rendue possible que par l’organisation spécifique du capital centrée sur l’usine et le travail qualifié, par le rapport étroit existant entre l’usine et l’habitat. Son passage à la domination réelle, qui s’est manifestée notamment par le développement massif du travail déqualifié, interchangeable, ainsi que ses conséquences sur l’habitat des salariés, a réussi à briser la réalité de ces quelques rapports, pourtant bien mystifiés, a réussi à accentuer la solitude sociale du prolétaire pour ne plus la faire exister que dans l’entreprise. Aux alentours de Mai 68, un camarade pouvait résumer ainsi la situation : « Nous pourrons affirmer que nous ne serons pas loin de la révolution, quand nous commencerons enfin à nous parler de palier à palier dans nos grands ensembles. » De surcroît, aujourd’hui, ce phénomène de socialisation par le travail et donc par l’usine est lui-même battu en brèche et par le travail et par l’usine. Le capital est parvenu pour une grande part à ce que les hommes ne considèrent plus leur travail, de fait une partie importante de leur vie, que comme un simple moyen de gagner de l’argent.» (chapitre 14, « Le Mouvement communiste », p. 281-283)
« Le mouvement communiste a ceci de spécifique et d’essentiel qu’il ne se mobilise pas pour améliorer la condition des prolétaires sous le capitalisme. Il participe bon gré mal gré aux luttes où la rencontre avec l’impasse du réformisme suscite à la fois la critique radicale et des groupes de prolétaires radicaux capables de porter et de développer celle-ci. Pour réussir, la critique devra être celle de tout ce qui, jusqu’à l’absurde, tourne autour du travail. Le moment décisif du mouvement communiste et de la révolution résidera dans le passage à une autre activité qui brisera la frontière entre travail et non-travail, entre l’entreprise et la société. Activité qui autorisera le libre accès aux marchandises et au matériel, qui favorisera la circulation des êtres et des choses, qui dissoudra le lieu et le moment appelés travail pour l’exercer dans d’autres cadres, non séparés des autres fonctions vitales. Le mouvement communiste est donc aux antipodes du repli des salariés au sein des entreprises qu’ils occupent ou qu’ils désertent. (Sinon, dans un cas comme dans l’autre, les entreprises gardent alors leur spécificité capitalistique, elles deviennent même le pivot de la contre-révolution.) La révolution communiste impose dans sa pratique ce renversement absolu des valeurs, bien qu’elle ait pour point de départ les luttes immédiates et quotidiennes. Si même la généralisation de celles-ci ne conduit pas automatiquement à la lutte pour le communisme, elles n’en sont pas moins indispensables et nécessaires. Le prolétariat ne se définit pas seulement par la dépossession qui est la sienne, il se définit tout autant par la tentative forcément collective de vouloir se réapproprier ce dont il a été dépossédé. La révolution communiste ne sera donc faite ni par des « gens modernes » ni même par des ouvriers fiers de l’être, elle sera faite par des individus capables de nouer des rapports fondamentalement différents des rapports capitalistes. La réalité du mouvement communiste se trouve donc non dans le travail ou les compétences techniques qui en dépendent, mais au contraire dans la disponibilité, la capacité de s’associer pratiquement avec d’autres. Ce n’est donc jamais le pessimisme qui fait agir, des désespérés ne font pas la révolution, ils peuvent certes se révolter, mais sans plus. Loin d’être des rabougris sociaux, les révolutionnaires sont des insatisfaits fondamentaux, et leur insatisfaction porte sur l’absence d’une richesse à produire et non sur la richesse vide de sens que nous propose et nous vend le capital. Le prolétariat sera fait d’individus à la recherche de leur humanité, humanité que leur refuse l’organisation pratique et concrète du capital. Contrairement à une vision essentiellement technicienne de la révolution et du communisme, la base de la communauté humaine et prolétarienne ne saurait donc être le manque, le vide, elle sera le début de la réappropriation pratique et associée de toutes les conditions de vie. » (Id., p. 285-286)
« Par ailleurs, et au-delà de tous les discours idéologiques, une seule réalité continue de dominer le monde, réalité qui se résume à l’existence contradictoire du capital et du prolétariat. Cette réalité contradictoire fonde, et continue de fonder, à elle seule, la possibilité réelle du communisme. Son spectre continue de hanter le monde. Pseudo liquidateurs du communisme, vrais chiens de garde du capital, je ne trinque pas à votre santé. »(p. 310)